Лошадь в мифологии
(Историческая справка)

Лошадь играет важную роль во многих мифологических системах Евразии. Она является атрибутом ряда божеств. На лошади передвигаются (по небу из одной стихии мира в другую) боги и герои. В индоевропейской мифологии лошади принадлежит особое место, объясняющееся её ролью в хозяйстве и переселениях древних индоевропейцев. В индоевропейских мифах в виде двух лошадей представлялись божественные близнецы Ашвины или греческие Диоскуры, а также «дети бога» в балтийской мифологии и связанные с ними два мифологических предводителя — родоначальники племени - Hengist и Horsa. Представляется возможной также реконструкция бога грозы индоевропейской мифологии — *Per(k)uno-s в виде воина-змееборца на Коне (или на боевой колеснице, запряжённой конями), что находит продолжение в представлении о хеттском боге Пирва и родственных по имени богах в других индоевропейских мифологиях, которые также передвигаются на повозках, запряжённых лошадьми. . Общим для индоевропейских народов является образ бога солнца на боевой колеснице, запряжённой лошадьми, причём само солнце представляется в виде колеса. Сравнение греческой - «хозяйки коней» , древнеиндийской Dvaspa «хозяйки благоденствующих лошадей», кельтской богини Эпоны ( «богини лошадей»), прусского конского божества позволяет также предположить наличие особого индоевропейского (в большинстве традиций женского) мифологического образа, связанного преимущественно с лошадью . Возможно, что малоазиатское представление о женском божестве на лошади сказалось и в греческих преданиях об амазонках, по некоторым признакам отождествляемых с хеттами. Рассказы о мифических лошадях известны в древнеиндийской, кельтской и славянской мифологиях. Соответствие общеиндоевропейскому представлению о лошадях божества можно видеть в ритуале жертвоприношения коня. В скандинавской мифологии мировое древо называется Иггдрасиль (др.-исл. Yggdrasill), что буквально означает «конь Игга», т. е. конь Одина. Это соответствует обозначению мирового древа в Древней Индии (см. Ашваттха). Ряд мифологических и ритуальных представлений, связанных с лошадьми, (символ Конь у мирового дерева, жертвоприношение коня и т. п.), совпадает у древних индоевропейцев и народов Центральной Азии, говоривших на алтайских, в частности тюркских, языках. Это отражает древние контакты между этими народами. Английский исследователь Э. Паллиблэнк обнаруживает влияние индоевропейской мифологии также и в древнекитайских представлениях о «небесных лошадях», сопоставляемых с конскими масками из Пазырыкских курганов Алтая. В енисейской, в частности кетской, мифологии сохранились рассказы о происхождении лошадей у разных народов. Согласно А. П. Дульзону, общеенисейское название лошади (qus) восходит к индоевропейскому *еk(w)os. Ряд исследователей считает также возможной диффузию некоторых мифологических образов, связанных с лошадьми, в процессе миграции народов из центров одомашнивания этих животных (Передняя Азия или Юго-Восточная Европа) во 2-м тыс. д .н.э.

Мифы и легенды о лошадях

Кони всегда держались особняком ото всех остальных живых существ. О них слагались мифы и легенды. В религиозных верованиях многих народов лошадь занимала особое место, и именно ей приписывали сверхъестественные способности. Согласно мифу, древнегреческий Бог солнца Гелиос ежедневно мчится по небу на огненной колеснице. Люди верили, что солнце в небесах везут несколько лошадей. А в далекой Дании было найдено изображение древней повозки, на которой кони мчат огненное светило. Наверняка вам доводилось слышать рассказы о кентаврах, мифических существах с лошадиным корпусом и человеческим торсом. Согласно легендам, это демоны природы, которые живут в непроходимых горах и глухих лесах, издревле внушавшие грекам страх и ужас. Лишь одного кентавра по кличке Хирон они выделяли из всех остальных. Его считали богом исцеления, а доктора приносили ему жертвы.
Но не все-то вам мифы. Были и настоящие, реальные герои. Один из них – Македонский, на чьем счету немало победоносных сражений. Расскажем, как судьба свела Александра с его верным конем Буцефалом. На конюшнях отца будущего полководца был один спесивый конь, с которым ни один македонец не мог справиться. Во время очередной попытки объездить Буцефала 13-летний Александр изъявил желание попробовать усмирить его. Будущий царь вскочил на спину коня и ускакал. На самом же деле животное было обыкновенным трусом – оно боялось собственной тени и шарахалось от нее, скидывая ничего не понимавших всадников. Александр просто повернул ретивого коня мордой к солнцу, и тот, ослепленный яркими лучами, не мог увидеть страшной тени.

В знаменитой гомеровской «Илиаде» рассказывается об осаде города Трои. Чтобы проникнуть за его стены, греки сконструировали гигантского деревянного коня. Внутри которого скрывались искусные воины. Жители Трои сразу же ринулись сооружать катки и с помощью них ввезли дар в город, не жалея стен, которые пришлось разрушить.

КОНЬ, лошадь. Играет важную роль во многих мифологических системах Евразии. Является атрибутом (или образом) ряда божеств. На Коне передвигаются (по небу и из одной стихии или мира в другой) боги и герои. В индоевропейской мифологии Конь принадлежит особое место, объясняющееся его ролью в хозяйстве и переселениях древних индоевропейцев. В индоевропейском близнечном мифе в виде двух коней представлялись божественные близнецы (ср. др.-инд. Ашвины, греч. Диоскуры, «дети бога» в балтийской мифологии) и связанные с ними два мифологических предводителя — родоначальники племени (англосакс. Hengist и Horsa). Пред-ставляется возможной также реконструкция бога грозы индоевропейской мифологии — *Per(k)uno-s в виде воина-змееборца на Коне (или на боевой колеснице, запряжённой конями), что находит продолжение в представлении о хеттском боге Пирва и родственных по имени богах в других индоевропейских мифологиях, которые также передвигаются на повозках, запряжённых Коней. (ср. слав. Перун). Общим для индоевропейских народов является образ бога солнца на боевой колеснице, запряжённой конями, причём само солнце представляется в виде колеса. Сравнение греческой -, «хозяйка коней» (в роли «хозяйка зверей»), др.-инд. Dvaspa «хозяйки благоденствующих лошадей», кельтской богини Эпона (букв. «богиня лошадей»), прусского конского божества позволяет также предположить наличие особого индоевропейского (в большинстве традиций женского) мифоло-гического образа, связанного преимущественно с лошадью (хетт. Пирва мог иметь и женский образ - подобие хуррит. Иштар-Шавушки). Возможно, что малоазиатское представление о женском божестве на К. сказалось и в греческих преданиях об амазонках, по некоторым признакам отождествля-емых с хеттами. Рассказы о мифи-ческих Коней известны в древнеиндий-ской, кельтской и славянской мифоло-гиях. Соответствие общеиндоевропейскому представлению о конях божества можно видеть в ритуале жертвоприношения коня; ср. др.-инд. ритуал убийства коня (ашвамедха), приравнивавшегося к трём частям космоса, римский обряд Equus October («октябрьский конь») и сходные обряды у славян и германцев. В скандинавской мифологии древо мировое называется Иггдрасиль (др.-исл. Yggdrasill), что буквально означает «конь Игга», т. е. конь Одина; это соответствует обозначению мирового древа в Древней Индии (см. Ашваттха). Ряд мифологических и ритуальных представлений, связанных с Конем. (символ Конь у мирового дерева, жертвоприношение коня и т. п.), совпадает у древних индоевропейцев и народов Центральной Азии, говоривших на алтайских, в частности тюркских, языках, что, повидимому, отражает древние контакты между этими народами. Английский исследователь Э. Паллиблэнк обнаруживает влияние индоевропейской мифологии также и в древнекитайских представлениях о «небесных конях», сопоставляемых с конскими масками из Пазырыкских курганов Алтая. В енисейской, в частности кетской, мифологии сохранились рассказы о происхождении коней у разных народов; согласно А. П. Дульзону, общеенисейское название Коня (qus) восходит к индоевропейскому *еk(w)os. Ряд исследователей считает также возможной диффузию некоторых мифологических образов, связанных с К., в процессе миграции народов из центров одомашнивания этих животных (Передняя Азия или Юго-Восточная Европа) во 2-м тыс. до н. э.

Статьи о лошадях: Лошадь в мифологии кельтов

Лошадь
В различных мифопоэтических традициях животные фигурируют иногда в качестве помощников мифологических персонажей, их атрибутов или символов. У кельтов таким животным была лошадь. Среди культовых предметов, составляющих наследие кельтов, является оригинальная колесница, на которой восседает богиня с копьем, преследующая кабана. Исследователи полагают, что это - богиня Эпона, которая нередко изображалась верхом на лошади или стоящей у лошади.

Лошадь часто фигурирует в раннекельтской литературе. Например, Жиль де Кэр, появляющийся в одном из сказаний цикла о Финне - легендарном мудреце и провидце, а иногда и воителе, - встречает войско Финна, ведя на поводу жалкого вида серую лошадь, а затем бросает повод, и животное нападает на конницу завоевателей и безжалостно уничтожает ее. Лошадь эта, безусловно, волшебная, ибо для того, чтобы взнуздать ее, требуется четырнадцать человек. Когда люди садятся на нее верхом, то слезть с нее уже невозможно, а несется она с такой скоростью, что дух захватывает.
В приводимой нами истории лошадь привозит несчастных седоков в загробный мир, правителем которого и оказывается Жилль де Кэр.

Волшебные лошади встречаются в многочисленных кельтских легендах: как правило, это "водяная лошадь". Она выходит из воды, каким-либо способом заманивает человека сесть на нее, лишает его возможности спешиться и уносится в море вместе с несчастной жертвой.

Можно отметить и роль лошади в ирландской ономастике. Моча лошадей и богов часто служит появлением на этом месте озер и источников. Например, образование озера Лох Ни объясняется так: некогда лошадь бога Эгнуса помочилась, и на этом месте возник источник. Хранительница, приставленная наблюдать за божественным источником, как-то раз забыла накрыть его крышкой. Божественная жидкость начала бурно изливаться, образовав в конце концов озеро Лох Ни.

Сходна и история происхождения озера Лох Ри, но в этом случае мочу испустила лошадь бога Мидира, вскоре в озере утонул мужчина по имени Ри, в память о нем и было названо озеро.

Возможно, началом юмора в литературе Британских островов послужил фрагмент из истории о Черном Моро - коне Элидира Мвинафавра, который мог нести на своей спине семь с половиной человек. Перечисляется семерка "настоящих" людей, а далее говорится: "...и Гелбейрин, их повар, который мог плавать, лишь держась обеими руками за круп коня, ? так что был он лишь половиной человека".

В различных мифопоэтических традициях животные фигурируют иногда в качестве помощников мифологических персонажей, их атрибутов или символов. У кельтов таким животным была лошадь. Среди культовых предметов, составляющих наследие кельтов, является оригинальная колесница, на которой восседает богиня с копьем, преследующая кабана. Исследователи полагают, что это - богиня Эпона, которая нередко изображалась верхом на лошади или стоящей у лошади. Лошадь часто фигурирует в раннекельтской литературе. Например, Жиль де Кэр, появляющийся в одном из сказаний цикла о Финне - легендарном мудреце и провидце, а иногда и воителе, - встречает войско Финна, ведя на поводу жалкого вида серую лошадь, а затем бросает повод, и животное нападает на конницу завоевателей и безжалостно уничтожает ее. Лошадь эта, безусловно, волшебная, ибо для того, чтобы взнуздать ее, требуется четырнадцать человек. Когда люди садятся на нее верхом, то слезть с нее уже невозможно, а несется она с такой скоростью, что дух захватывает. В приводимой нами истории лошадь привозит несчастных седоков в загробный мир, правителем которого и оказывается Жилль де Кэр. Волшебные лошади встречаются в многочисленных кельтских легендах: как правило, это "водяная лошадь". Она выходит из воды, каким-либо способом заманивает человека сесть на нее, лишает его возможности спешиться и уносится в море вместе с несчастной жертвой. Можно отметить и роль лошади в ирландской ономастике. Моча лошадей и богов часто служит появлением на этом месте озер и источников. Например, образование озера Лох Ни объясняется так: некогда лошадь бога Эгнуса помочилась, и на этом месте возник источник. Хранительница, приставленная наблюдать за божественным источником, как-то раз забыла накрыть его крышкой. Божественная жидкость начала бурно изливаться, образовав в конце концов озеро Лох Ни. Сходна и история происхождения озера Лох Ри, но в этом случае мочу испустила лошадь бога Мидира, вскоре в озере утонул мужчина по имени Ри, в память о нем и было названо озеро. Возможно, началом юмора в литературе Британских островов послужил фрагмент из истории о Черном Моро - коне Элидира Мвинафавра, который мог нести на своей спине семь с половиной человек. Перечисляется семерка "настоящих" людей, а далее говорится: "...и Гелбейрин, их повар, который мог плавать, лишь держась обеими руками за круп коня, ? так что был он лишь половиной человека".

Лошадь и мифология



Боги и богини

Посейдон – в греческой мифологии бог морей, управляющий ими с помощью трезубца. Его также считали повелителем землетрясений. Посейдон всегда появлялся на колеснице, запряженной дивными животными. Головы и передние ноги у них были как у лошадей, а хвосты как у рыб.



Европа – в греческой мифологии дочь финикийского царя, похищенная Зевсом, превратившимся в быка. В кельтской мифологии она считалась покровительницей лошадей и людей, занимавшихся их разведением.



Гелиос. Греки верили, сто Солнце и Луна перемещаются по небу на колесницах каждый день и каждую ночь. Бог Солнца Гелиос управляет колесницей, в которую запряжены огненные кони.



Лошадь в мифологии

Пегас – в греческой мифологии крылатый конь. Он был сыном Посейдона и горгоны медузы. Пегас помог Беллерофонту убить крылатое чудовище химеру.



Слейпнир – белый восьминогий конь. Он был подарен в знак мира Одину, скандинавскому верховному богу. Слейпнир мог передвигаться по суше, морю и по воздуху. Он и его хозяин вместе прошли через многие испытания.



Рахш – могучий конь героя иранского эпоса богатыря Рустама. Верный товарищ и помощник, Рахш помогает своему хозяину пройти через многие испытания. Рустам погибает вместе с конем, попав в волчью яму, приготовленную его коварным братом Шагадом.



Кантака – любимый конь основателя буддизма Сиддхарта (623-544 гг. до н. э.), происходившего из царского рода Гаутамы. Именно на этом коне Будда покинул дворец и отправился странствовать по северной Индии, проповедуя новую религию.



Бурак – крылатый конь, на котором основатель ислама пророк Мухаммед (570-632 гг. н. э.) совершил «ночное путешествие» из Мекки в Иерусалим. Бурак, согласно мусульманской традиции, - ослепительно белый конь, с длинной спиной, длинными ушами и человеческим лицом.

Лошадь (конь). Лошадь под седлом у воинов, царей и королей, вельмож и других в их путешествии или в битве. Лошади везут триумфальные колесницы многочисленных мифологических персонажей, см. КОЛЕСНИЦА. Лошадь является атрибутом персонифицированной Европы (одной из ЧЕТЫРЕХ ЧАСТЕЙ СВЕТА). Букефал, лошадь АЛЕКСАНДРА ВЕЛИКОГО, обычно изображается белой. Римский воин верхом на коне, бросающийся в пропасть, - МАРК КУРЦИИ. Упавший всадник, возможно в римском воинском облачении, - ПАВЕЛ ; Всадник на белом коне и два ангела изгоняют ГЕЛИОДОРА из, храма. Монарх верхом на коне, держащий крест, - Ираклий (КРЕСТ ГОСПОДЕНЬ, ИСТОРИЯ К.Г.,). Воин верхом на коне, убивающий дракона, - ГЕОРГИЙ; если на крылатом коне (ПЕРСЕЙ или БЕЛЛЕРОФОНТ), то это скачущий ПЕГАС. "Рыцарь" на костлявой лошади, сопровождаемый крестьянином на осле, - ДОН КИХОТ. Девушка, часто обнаженная, переплывающая верхом на лошади реку, - КЛЕЛИЯ. Четыре атакующих всадника, держащих: один - лук со стрелой, другой - меч, третий - весы, четвертый - возможно, трезубец, -АПОКАЛИПСИС Великомученик, его ноги привязаны к диким лошадям - ИППОЛИТ. Конь, его атакует герой с дубиной - ГЕРКУЛЕС. Лошадь и оливковое дерево, здесь же Нептун и Минерва, Юпитер и другие боги взирают сверху на происходящее - МИНЕРВА . Лошади, колесница и всадник, падающие с неба, -ФАЭТОН. Лошадь в кузнице, ее нога отнята, чтобы быть подкованной, - ЭЛИГИИ. Деревянная лошадь на колесах или роликах - ТРОЯНСКАЯ ВОЙНА . Среди святых верхом на лошади - ЕВСТАФИЙ, ГУБЕРТ, МАРТИН ТУРСКИИ. См. также КЕНТАВР и ГИППОКАМП.

Традиция создавать конную статую или картину (нем. - Reiterstandbild) как средство увековечения памяти великого лидера коренится в знаменитой античной статуе императора Марка Аврелия, сидящего верхом на коне, водруженной на площади Капитолия в Риме. Своей сохранностью в средневековье этот памятник обязан распространенному в ту эпоху убеждению, что он изображает императора КОНСТАНТИНА ВЕЛИКОГО. Ренессансные воины были увековечены в той же манере Донателло (наемный предводитель Гаттамелата, Падуя) и позднее Верроккио (Коллеони, Венеция). Примеры этой традиции в живописи, относящейся к XVII веку и дошедшей до настоящего времени, - конные портреты Филиппа IV Испанского кисти Веласкеса и Карла 1 Английского работы Ван Дейка. Военачальники-победители также часто изображались руководящими битвой, сидя верхом на коне.

В символическом смысле олицетворение силы и жизненности на более высоком уровне, чем корова (Бык). Уже в пещерном искусстве ледникового периода дикие лошади и дикие коровы образуют важнейшие мотивы живописи, и было высказано предположение (в том числе А. Леруа-Гураном), что оба эти вида животных позволяют заключить о наличии дуалистической программы у доисторических живописцев. Приручение лошади состоялось лишь сотни лет спустя в Восточной Европе или Центральной Азии, причем кочевые народы-всадники беспокоили оседлых жителей Средиземноморья. Как первоначально зловещее животное, она часто ассоциировалась с царством мертвых (дикое войско) и приносилась в жертву умершим, но позднее, благодаря своей быстроте и скаковой силе, возвысилась также до символа Солнца или упряжного животного небесной колесницы (Аполлона, Митры, огненной колесницы Илии). Часто это символическое содержание было противоречивым, когда, с одной стороны, показывается сияюще белый конь "Христа триумфатора". с другой - кони "апокалипсических всадников" (Откровение Иоанна Богослова). Отцы церкви приписывают коню высокомерие и сладострастие (говорят, он плотоядно ржет, когда видит женщину); но одновременно он появляется как символ победы (например, мучеников над грешным миром). В античности позитивный аспект предусматривался уже крылатым конем Пегасом. В сказках кони часто выступают как предсказывающие будущее, сведущие в магии существа, они говорят человеческими голосами и помогают доверившимся им людям добрыми советами. В христианской легенде как святые всадники выступают победитель дракона св. Георгий, делящийся своей мантией св. Мартин, св. Губерт и св. Евстахий. На изображениях распятия кони римлян отворачивают от Христа головы, что указывает на неверие их всадников. Лошадиные черепа на фронтонах домов выполняли функцию охранительных амулетов. Древнегерманские лошадиные жертвоприношения, сопровождаемые употреблением жертвенного мяса, привели к тому, что после христианизации употребление лошадиного мяса было запрещено и еще до сих пор рассматривается как "непринятое в обществе". Психологически ориентированное символоведенис видит в лошади "благородное" и умное, но при расстройстве также становящееся воплощением страха и испуга существо; "Оно" (сфера влечений) и Я воспринимаются, как лошадь и всадник; при нарушении взаимосвязи возникают сны о слепо лягающихся лошадях, которые тем самым могут выполнять функцию призыва к единству.

С сайта: http://symbolist.ru/rus/animals/loshad:


Имеет двойственное значение. Как солярная сила белая, золотая или огненная лошадь появляется вместе с богами Солнца, впряженная в их колесницы; как лунная (элемент влаги, море и хаос) сила - боевые кони океанических богов. Таким образом, лошадь символизирует как жизнь,так и смерть.

Лошадь символизирует также интеллект, мудрость, ум, рассудок, знатность, свет, динамичную силу, проворство, быстроту мысли, бег времени. Она обладает инстинктивной чуткой звериной натурой, магическими силами обожествления и символизирует ветер и морские волны. Появляется в изображениях богов плодородия и Ванира. На ней может скакать дьявол, и тогда она становится фаллической. Если всадник - Дикий Охотник и Эрл-Король, она означает смерть.

Крылатый конь - это Солнце или космический конь. Он представляет чистый интеллект, невинность, непорочность, жизнь и свет; им правят герои. В более позднее время конь заменил быка в жертвоприношениях. Оба они олицетворяют богов Неба и плодородия, мужскую силу, а также хтонические силы. Белый конь океана имеет отношение как к принципу воды, так и к принципу огня. Лев, убивающий быка или коня, означает Солнце, иссушающее влагу и туман.

Черный конь - знак похорон. Предвещает смерть и символизирует хаос. Появляется в период двенадцати дней хаоса между старым и новым годом. Жертва октябрьского коня означает смерть смерти.

В буддизме конь - нечто неразрушимое, скрытая природа вещей. Крылатый или Космический конь "Туча" является одним из образов Авалокитешвары или Гуань-Иня. Будда покинул дом на белом коне.

В китайском буддизме крылатый конь носит на спине Книгу Закона.

У кельтов конь - атрибут или образ богов-лошадей, таких как Эпона, Великая Лошадь, богиня-кобыла, Мебд из Тара и Мача из Ольстера, защитница лошадей как хтонических божеств и сил смерти.

Конь может также быть солярным символом как знак мужества, плодородия; кроме того, он психопомп и посланник богов.

В китайской мифологии лошадь - Небеса, огонь, ян, юг, скорость, упорство, доброе предзнаменование. Конь - один из семи символических животных Двенадцати Земных Ветвей. Его копыто (не подкова) приносит удачу. Когда космический конь является солярным, его противопоставляют земной корове, но, появившись с драконом, символизирующим Небеса, конь олицетворяет землю. Крылатый конь, несущий на своей спине Книгу Закона, - знак удачи и богатства.

В брачном символизме конь означает скорость и сопровождает жениха, льва сильного, невесту сопровождают цветы. Конь - типичный символ плодородия и мощной власти.

В христианстве конь - это Солнце, смелость, благородство. Позднее, в эпоху Возрождения, он стал символизировать похоть.

В катакомбных изображениях конь означал быстрый бег времени. Четыре коня Апокалипсиса - это война, смерть, голод и эпидемия. Конь является эмблемой святых Георгия, Мартина, Маврикия, Виктора; дикие кони - эмблема святого Ипполита. Достойно внимания то, что конь совершенно отсутствует в египетском символизме.

У греков белые кони несут солнечную колесницу Феба и, будучи принципом влажности, связаны с Посейдоном как богом моря, землетрясений и родников. Посейдон может появляться в виде коня. Диоскуры скачут на белых конях. Пегас означает переход от одного уровня к другому, он несет молнию Зевса. Кентавры часто появляются в обрядах, посвященных Дионису.

В индуизме конь - телесный корабль, а всадник - это дух. Кобыла Ману - обожествленная земля. Белый конь Калки является последней инкарнацией или средством передвижения Вишну, когда он появляется в десятый раз, неся мир и спасение миру. Варуна, космический конь, рожден от вод. Гандхарвы, люди-кони, представляют собой комбинацию природной плодовитости и абстрактного мышления, интеллекта и музыки. Конь - страж Юга.

В иранской мифологии колесница Ардвисуры Анахиты запряжена четверкой белых коней: ветром, дождем, облаком и мокрым снегом. Колесница Мага запряжена четверкой боевых коней, символизирующих четыре элемента и их богов.

В исламе конь - счастье и богатство.

В японской мифологии белая лошадь - средство передвижения либо форма проявления Бато Кваннон, соответствующей индийскому буддийкому Авалокитешваре и китайскому Гуань-иню, богини милости и Великой Матери. Она может появляться либо как белая лошадь, либо с головой лошади, либо с фигурой лошади в ее короне. Черная лошадь является атрибутом бога дождя.

В митраизме белые кони несут колесницу Митры как бога Солнца.

У римлян белые кони запряжены в колесницы Аполлона и Митры. Эпона, заимствованная у кельтов, становится римской богиней - защитницей, лошадей. Она являлась также погребальным божеством. Диоскуры скачут на белых конях. Конь - атрибут Дианы-охотницы.

В скандинавской и тевтонской мифологии лошадь посвящена Одину, который ездил на восьминогой кобыле Слейпнире. Конь появляется в сопровождении Ванира как бога полей, лесов, Солнца и дождя. Тучи - это боевые кони Валькирий.

В шаманской традиции конь - это психопомп; означает переход из этого мира в другой. Кроме того, он ассоциируется с жертвоприношением и является жертвенным животным в Сибири и на Алтае. Шкура и голова коня имеют ритуальное значение. Шкура, подобно золотому руну, несет символизм жира, а голова содержит жизненный принцип.

В шумеро-семитской мифологии колесница бога Солнца Мардука была запряжена четверкой коней. Конская голова была эмблемой Карфагена. Крылатый конь появляется на ассирийских баральефах и карфагенских монетах.

К
онь, кобыла, лошадь — в народной традиции одно из наиболее мифологизированных животных, воплощение связи с миром сверхъестественного, «тем светом», атрибут мифологических (эпических) персонажей. Связан одновременно с культом плодородия (солнца и т.п.), смертью и погребальным культом. Отсюда роль Коня (и соответствующих обрядовых персонажей при ряжении и т.п.) в календарных и семейных обрядах (прежде всего в свадьбе), гаданиях и др.


Оберег — конский череп, выставленный во дворе дома для защиты от нечистой силы Болгария

По археологическим данным, Конь (наряду с собакой) был главным жертвенным животным на похоронах, проводником на «тот свет» (ср. сказочные мотивы коня — чудесного помощника героя, помогающего проникнуть в тридевятое царство, на вершину стеклянной горы и т.п.). Ср. лужицкое представление о том, что конь (и собака) может видеть смерть, о чем свидетельствует его беспокойное поведение и т.п. Характерен общеславянский фольклорный мотив вещего коня, предсказывающего смерть своему хозяину (Марко Кралевичу И сербском эпосе, святому Глебу, чей конь сломал ногу, когда князь отправился к месту гибели, и т.п. вплоть до средневековых легенд о коне Ивана Грозного, который пал в Пскове, и царь в страхе перед собственной смертью отказался от расправ над псковитянами). В наиболее мифологизированном контексте этот мотив известен в «Повести временных лет» (под 912 г.), где волхв предрекает Вещему Олегу смерть от коня.

Конь (конский череп) и змея — характерные воплощения хтонических сил и смерти в общеславянской традиции. Мифического змея — предводителя змей в Хорватии именуют «змеиный конь», «вилинский конь» (ср. Вила); волосы из конского хвоста превращаются в змей (македон.). При этом конь, и особенно всадник — герой или святой (субститут языческого божества), выступают как противники змея, злых сил, болезней в фольклорных и изобразительных текстах (в том числе на иконах «Чудо Георгия о змие» и т.п.). Ср. русский заговор: «На море Киане, на острове Буяне, на бел-горючем камне Алатыре, на храбром коне сидят Егорий Победоносец, Михаил Архангел, Илия Пророк, Николай Чудотворец, побеждают змея лютого огненного» и т.д. Согласно древнейшему известию в «Деяниях датчан» Саксона Грамматика (XII в.), белый конь бога Свентовита ночью сражался с врагами и возвращался темным от грязи. Особое значение имела масть коня: белый (золотой) конь был атрибутом Господа Бога, Юрия-Егория в польской и восточнославянский традициях (в белорусских заговорах); в русской волшебной сказке белый всадник — ясный день, красный всадник — красное солнце, черный всадник — воплощение ночи; в сербской песне св. Николай едет на синем, красном и белом коне (ср. в ст. Цвет). В соответствии с двойственной природой коня-медиатора амбивалентными свойствами наделяется конский череп: ср. полесский ритуал сожжения на купальском костре черепа лошади как воплощения «ведьмы», смерти и т.п. и использование конского черепа в качестве оберега скота, пчел, огорода (при отдельных случаях применения его для наведения порчи — пол.). Повсеместно конский череп использовался в качестве строительной жертвы.

Связь Коня с «тем светом» и знанием судьбы определяла его роль в гаданиях: коня Свентовита выводили из храма к трем рядам вонзенных в землю копий и следили, с какой ноги тот начнет ступать: если с правой — предприятие будет удачным и можно выступать в поход. В русских святочных гаданиях лошади завязывали глаза, садились на нее задом наперед и следили, куда она пойдет: там гадающую ждет замужество. При гаданиях, чтобы увидеть суженого, идут в полночь к конюшне — услышавшая ржание выйдет замуж (лужицк.); по поведению Коня гадали о смерти (если конь бьет копытом о землю — к смерти), любви (если Конь ест сено, пьет воду — парень любит девушку — пол.). Соответственно конь, воплощающий в гаданиях связь с иным миром и будущим, оказывался демоническим существом: ср. вологодскую быличку о девках, во время гаданий призывавших «дьявола» показаться «прямо в лицо» — гадающих чуть не затоптали появившиеся неведомо откуда лошади.

Конь мог появиться и на месте, где зарыт клад (укр., черный конь в серб быличке). В украинской быличке чорна кобыла явилась матери и сыну, остановившимся в поисках доли у могилы на дороге: человеческим голосом она обещала сыну отвезти его к колодцу, где дают счастливую долю; сын искупался в колодце, и одним скоком кобыла вернула его к матери, а затем исчезла.

В обрядах семейного цикла Конь был задействован прежде всего в ритуалах «перехода»: др.-рус. княжеский обряд постригов — первой стрижки волос у княжича сопровождался ритуальным са-жанием на коня (этот обряд инициации сохранился у русских и в казачьей среде). В свадебной обрядности особое значение имели кони, запряженные в повозку с молодыми. В русском средневековом свадебном обряде Коня давали в качестве выкупа за невесту (ср. позднейшие игровые варианты обмена жены на коней и т.п. в русском и украинском фольклоре); жеребцов и кобылиц, согласно «Домострою» (XVI в.), привязывали у сенника (подклета), где молодые проводили первую брачную ночь. Производительная сила коня и человека при этом считались взаимосвязанными: перед случкой кобылу должна была кормить из подола беременная женщина (рус.). При похоронах считалось, что лошади очень тяжело везти покойника; в Витебской губ. старший в доме с плачем целовал копыта лошади; у русских на кладбище лошадь распрягают, обводят по солнцу вокруг саней и запрягают вновь.

В обрядах календарного цикла конские праздники и связанные с ними персонажи (святые, ряженые) отмечали смену календарных циклов. Ср., в частности, катание молодежи на лошадях на масленицу (рус.: «на конех ристание» обличается в послании Тихона Задонского, ок. 1765 г.), скачки парней, пасущих коней, в первый день «зеленых святок» (пол.), сербские конные состязания на Рождество (известие 1435 г.), белорусский обычай перескакивать на жеребцах через купальский костер — вплоть до состязаний ряженых «коней» из соседних деревень (на Юрьев день, рус.). Соответственно с семантикой смены сезонных циклов связаны фольклорные образы всадников, воплощающих календарные праздники — Коляды (рус., пол.), Авсеня (рус.), Божича (серб.; ср. сербский рождественский обычай разъезжать на лошадях с криком «Божич!»), «зеленого Юрия», едущего на зеленом коне (хорв., см. Георгий) и др. «Конь», «кобыла» — общеславянские образы ряжения на святки (вождение «бесовской кобылки» упомянуто в царской грамоте 1648 г.), связанные не только с аграрной магией, но и с символикой брака, соития (см. коитус) и т.п.

Покровителями коней считались святые всадники — Георгий-Юрий (общеслав, покровитель скота; ср. именование коней «Егорием храбрым» в Приангарье), «конские боги» Флор и Лавр у русских, Феодор (Тодор) Тирон у южных славян (день его памяти — Тодорова суббота — именуется Конски Великден, «конская пасха»). Реже в качестве специализированных покровителей коней выступает св. Власий (который также иногда изображается на иконах всадником) и Никола (Николай): в Белоруссии праздник Власия назывался «конское свято» — в этот день объезжают молодых лошадей, не работают на лошадях, устраивают для них специальную трапезу; Николу могли представлять всадником в сербской традиции, наряду со св. Саввой и др. Конь белый (вост.-слав., болг.), огненный (вост.-слав.) — атрибут Ильи, разъезжающего по небу верхом или в колеснице; гром — грохот конских копыт (ср. русские загадки, где гром — топот или ржание коней).

Характерна также связь коня с персонажами низшей мифологии — вилами у южных славян (самим вилам иногда приписываются конские ноги), русалками у восточных (русалку изображал ряженый «конь»), домовым и др. Нечистую силу, в том числе домового, можно увидеть, надев на шею хомут. Домовой — хозяин лошадиный может любить лошадей особой масти или, наоборот, невзлюбить коня, который пришелся не ко двору. Лошадь неопределенной — пегой масти опасна в хозяйстве, на ней в хлев может въехать хлявник (бел.).

В магии особую роль играл не только лошадиный череп, но и копыта, предметы упряжи (в том числе хомут), подкова, волос, отыскав который можно было угадать любимую масть домового, и т.п. При купле лошади старались получить и узду, чтобы лошадь пришлась ко двору, не тосковала по прежнему дому, передать узду «из полы в полу», взять след из-под правого копыта и т.п. (вост.-слав.).

А еще у ряда писателей - мистиков таких как Брэм Стокер и его последователей, говорится что конь и пес первые враги вампиров. Почему-то в этой ветке не кто не упомянул о такой детальке.